La novedad de Aristóteles, más allá de su original enfoque científico, fue la de haber dado amplia contribución a las metodologías de análisis y a los procedimientos lógicos necesarios para organizar y elaborar los conocimientos, y por lo tanto también el aprendizaje. Contribución que más que ninguna otra fue determinante en la enseñanza aristotélica, considerada indiscutible hasta el siglo pasado y constituida por principios de lógica indicados por el estagirita. La lógica a partir de Aristóteles, precisamente, es la metodología del razonamiento, el cómo organizar correctamente el pensamiento y el discurso para obtener y sistematizar mejores conocimientos. Si Sócrates había enseñado a “comenzar siempre desde el principio cualquier discurso”, Aristóteles es el primero que se da cuenta de la necesidad de aprovechar las representaciones mentales ya adquiridas, y por ende consideradas ciertas, para injertarles otras nuevas. La ciencia sería imposible si cada vez tuviéramos que volver a comenzar de cero, olvidando lo poco o mucho que sabemos. Ya que de este modo, también en el aprendizaje escolar, cada generación estaría obligada a comenzar de nuevo, sin utilizar las conquistas de los predecesores. Por ello es evidente la gran importancia que tuvo Aristóteles también en la metodología didáctica y en las técnicas de aprendizaje en particular.

En la base de la lógica aristotélica están las categorías, o sea los puntos de vista más generales a través de los cuales se puede enmarcar toda la realidad y cada aspecto de conocimiento contenido en ella. Dichas categorías son diez: sustancia, calidad, cantidad, relación, dónde, cuándo, disposición, tener, hacer, padecer. Cualquier cosa, en mayor o menor medida, se puede catalogar bajo estos diez ángulos. Cualquier objeto sensible y susceptible de ser pensado tiene una cierta sustancia; goza de cierta cualidad; tiene cantidad; está ciertamente en relación con los otros objetos; ocupa un lugar en el espacio (dónde); existe en un tiempo determinado (cuándo); demuestra orientaciones (disposiciones); “posee” alguna cosa (tener); desarrolla cierta actividad (hacer); y es tocado por las actividades de los demás (padecer).

Después de las categorías, Aristóteles definió los conceptos, desarrollando las consideraciones de Sócrates al respecto. Cualquier realidad compuesta de más cosas da lugar a los conceptos, dotados de capacidad de comprensión y extensión. Por ejemplo, más personas son clasificables bajo el concepto unificador de “ser humano”, común a todos los hombres, pero al mismo tiempo pueden extender sus propiedades a todas las especies y a todos los individuos humanos, conocidos o aun desconocidos.

Al concepto le sigue el juicio, o sea la famosa “oración” o enunciado del discurso. Para Aristóteles el verdadero conocimiento consiste en el juicio; esto sólo es posible cuando somos capaces de atribuir correctamente un predicado a un sujeto. En otros términos, se trata de hacer explícita una relación de comprensión (afirmación o negación) o de extensión (universal o particular) entre los conceptos o individuos. Si digo “El hombre es un ser viviente”, no hago más que hacer evidente que la inmortalidad no es un atributo del hombre porque todo ser viviente está destinado a morir, mientras que si digo “Felipe es feo” extiendo la universalidad del concepto de fealdad a la particularidad del individuo Felipe.

En el centro del sistema lógico aristotélico se encuentra el famoso silogismo, que significa unión de más juicios. Efectivamente, el silogismo siempre se compone de tres juicios. Para el caso tomemos el más célebre: “Todos los hombres son mortales; Sócrates es hombre; luego Sócrates es mortal”. Como se ve, el silogismo, al menos en los casos más sencillos, no hace más que demostrar la pertenencia a un elenco de comprensión (si se incluye a Sócrates entre los hombres, tendrá que tener todos los atributos esenciales del hombre, a partir de la mortalidad), o bien recabar un procedimiento invertido extendiendo la condición de mortalidad a Sócrates, desde el momento en que él es hombre.

Para los aristotélicos la premisa jamás puede ser sometida a duda porque se recaba por inducción, o sea verificando la propiedad en cuestión en los seres a los cuales se atribuía. A menos que, se entiende, aquélla fuera de tal modo evidente que no suscitara la menor duda, como en el caso de la mortalidad de los hombres. El método silogístico, como veremos, alcanzará su máximo uso en el medioevo, cuando se exaltará como instrumento ideal de conocimiento filosófico y científico, hasta el punto de que el estudio directo de la naturaleza será considerado negativo o en todo caso superfluo y una realidad juzgada como verdadera o no a la luz del silogismo. Aristóteles previó también un tipo simplificado de silogismo, el entimema, con dos juicios y con el tercero sobreentendido; por ejemplo: “Si te equivocas, serás castigado”, donde está sobreentendida la premisa “El que se equivoca es castigado”, tipo muy frecuente en el uso corriente y por lo tanto óptimo en la retórica y en la enseñanza para hacer más directo y convincente el discurso. Además del entimema, en el bagaje retórico de un orador (trátese de un político, conferencista o profesor) eran instrumentos “didácticos” fundamentales: los ejemplos, el exordio, la exposición, el epílogo, y otros más.

Aristóteles también fue el primero que abrió un discurso nuevo sobre la psicología. Psyque en griego quería decir alma, pero también espíritu, vida mental en general. Entonces podía surgir una teoría psicológica de la afirmación de la inmortalidad del alma y su destino ultraterreno después de la muerte, tal como ocurrió en Platón al analizar las fases de los procedimientos mentales, como precisamente empezó a hacer Aristóteles. Por lo anterior, resulta arbitrario afirmar que el filósofo greco-macedonio fuera el precursor directo de la psicología moderna, así como de las otras ciencias naturales y humanas de nuestro tiempo. Demasiada agua ha pasado bajo el puente desde entonces para que se permita establecer alguna derivación precisa. Pero en realidad el corte con el cual Aristóteles trató de analizar la actividad psíquica humana se aparta no sólo del platónico, sino de todos los anteriores, y puso las bases para que más adelante naciera el estudio de los fenómenos psicológicos.

El alma, la psique, para Aristóteles es una entidad natural, es la “forma” de los cuerpos, sobre todo en el sentido de que es precisamente ella la que los anima, les da vida y les marca el objetivo. Contrariamente a Platón, que devaluaba por completo el mundo de los sentidos, para Aristóteles toda la vida psíquica procede de las sensaciones. Tal vez la versión aristotélica fue la primera que distinguió con este propósito los cinco sentidos y agregó la noción de un “sentido común” que coordina los otros. Después interviene la memoria que detiene las percepciones restantes, uniéndolas a contenidos anteriores; en seguida todos juntos se vuelven materiales de posible elaboración por parte de la “fantasía” (también ésta, nueva distinción aristotélica), componente mixta de sentido memorizado y de intuición de pensamiento.

Finalmente, en la cumbre de esta jerarquía psíquica está el pensamiento o intelecto, caracterización típica del hombre respecto a los otros animales, tan importante que el mismo Aristóteles, aun distanciado de Platón, no alcanza a desmitificar por completo el valor superior atribuido al intelecto, y habla de él como de un “acto perenne”, aspecto muy cercano al Dios concebido por Aristóteles como acto puro (es decir, no contaminado por la materia), pensamiento de pensamiento (esto es, intelecto puro, forma omnicomprensiva), motor inmóvil (es decir, perno sobre el cual gira todo el universo).

Sentadas las bases de orientación ideológico-política, de su visión de la “filosofía primera” y de la psicología, se puede entender con más claridad la visión educativa de Aristóteles: la clave consiste principalmente en la existencia de hábitos, no abstractamente virtuosos sino como disposiciones para adoptar de manera estable comportamientos que representen el “justo medio”. En otras palabras, para Aristóteles todo comportamiento es un error si se lleva al extremo: es error, es vicio la vileza, pero lo es también el valor absoluto que pronto se convierte en temeridad, impulsividad e inconsciencia. Aristóteles escribió una obra completa, la Ética a Nicómaco, basada en el concepto de que “la virtud está en el medio”. También en ello demostró un gran realismo, puesto que resulta utópico pretender de los hombres un comportamiento que siempre sea virtuoso y es mejor conformarse con un camino intermedio, es decir, relativamente virtuoso. Este término medio de todo comportamiento debe buscarse con el uso de la razón, más aún cuando se trata de comportamientos intelectuales, que más que los otros imponen un control racional. El desarrollo de la razón es, en efecto, el fin primario de la educación (por otro lado también reservada por Aristóteles solamente para los “ciudadanos”, es decir, para los ricos burgueses), pero no es como para Platón una forma excepcional, privilegio de los círculos de los filósofos-gobernantes, sino un objetivo al alcance de todos los que sean dignos de ser educados.

En conclusión, el mayor sentido de lo concreto y la ausencia de utopía impulsan a Aristóteles a distanciarse de las visiones radicales de Platón. Pero su visión social, más templada en la inspiración cultural, en última instancia, no es más democrática. Aristóteles sostiene que los trabajadores son instrumentos sociales, casi a la par de los aparejos y de las herramientas de trabajo, y por lo tanto no tendría siquiera sentido plantearse el problema de una afinación racional por parte de ellos, puesto que las capacidades que deben desarrollar para bien de todos son exclusivamente sensoperceptivas y no intelectuales.

La expresión educación liberal indica literalmente la educación que le conviene a un hombre libre; más en concreto se trata de la educación que libera las capacidades humanas, es decir que ayuda al hombre a desvincularse de los más bajos apetitos, poniéndolo en condiciones de gozar la plena satisfacción de la vida racional. Se admite, además, que en educación liberal, si contiene el término “escuela” en su significado de “tiempo libre” (scholé), implica propiamente que la educación es posible sólo para quienes tienen la facilidad de dedicarse a ella. Para los demás, existe sólo el adiestramiento en las técnicas de oficios viles y rutinarios, como por ejemplo el cocinero. Las condiciones mismas de su existencia, de hecho, hacen imposible su educación, esto es, ponerse en condiciones de desarrollar libremente la naturaleza humana (Howie e Innocenti, 1972: 28-29).

Para comprender las transformaciones sociales que intervienen en el primer periodo de la edad helenística, hay que pensar mientras tanto en el acontecimiento traumático que resultó de las empresas de Alejandro, que habían roto el estado de rivalidad entre las grandes poleis griegas en decadencia (Atenas, Esparta y más tarde Tebas), pacificándolas bajo su dominio, aun a costa de fuertes represiones y extendiendo rápidamente el nuevo imperio desde Libia en el oeste hasta el lejano río Indo en el este: una extensión que hacía que la cabeza diera vueltas con sólo pensar en ella, desde el Mediterráneo hasta el interior de Asia. Así las cosas, el eje de la vida, incluso el cultural, no sólo se desplazó de las antiguas poleis a las nuevas ciudades fundadas por Alejandro, sino que esta misma vida adquiría rápidamente un respiro cada vez más amplio. La caja de resonancia de los sucesos históricos y de las relaciones entre los hombres no eran ya solamente las costas y el continente griego, que bien que mal habían alcanzado una sustancial unidad lingüística y formas sociales bastante homogéneas, sino también un inmenso territorio con razas, lenguas, modelos culturales, organizaciones político-económicas de lo más variado. Se trata también de un periodo importante incluso por sus desarrollos pedagógicos que se transmitirán durante siglos.

H. Marrou dice que “si la antigüedad fecundó toda nuestra tradición europea... y el espíritu propiamente romano pudo actuar sobre una serie larga de generaciones, tal cosa sucedió en la medida en que su aparato creador, fue recogido, integrado y transmitido por esta tradición clásica a la cual la civilización helenística le confirió su Forma, y de la cual la educación helenística representa la síntesis, es como el símbolo” (1971: 137). Entre vida político-económica y nivel cultural y educativo no siempre hay una relación de causa-efecto, tanto que con frecuencia podemos asistir a fenómenos culturales y pedagógicos de gran relieve en momentos de crisis o depresión, como fueron en cierta medida los siglos correspondientes a la era helenística. ♦