1)

Traducibilidad, o distinción de semejanzas terminológicas necesarias para trasladar significados de un contexto histórico a otro. En nuestra tradición pedagógica clásica tenemos vocablos intraducibles como (“paideia”), humanitas, bildung, etc., los cuales se aproximan a vocablos nuestros como educación, formación y cultura. Para distinguir el sentido de vocablos de diversas tradiciones se pueden buscar equivalencias unívocas siempre y cuando se priorice una multiplicidad terminológica que no afecte la construcción del saber pedagógico”.

2)

Simbolicidad, o representación de vocablos pertenecientes a una tradición (en el caso de la clásica tenemos, por ejemplo, educación, formación, didáctica, plan de estudios, etc.) (Moreno y de los Arcos, 1986: 15). Hoy se diferencia sin más los vocablos Plan de estudios y Currículum sin saber que, por ejemplo, en el Renacimiento humanista ambos términos eran sinónimos y comenzaban a representar una práctica profesional hoy conocida como diseño de planes de estudio o diseño curricular.

§1.

La Historia de la educación y la pedagogía pertenece a un campo de intersecciones disciplinares, fundamental para la formación de pedagogos y opcional para la formación de historiadores (la diferencia radica en el definiens de cada disciplina) (Moreno y de los Arcos, 1990: 8). Bajo los estrictos términos de doxa-episteme (opinión-conocimiento), y nutrida del pluralismo epistemológico (Álvarez, 2009: 39-56), este campo adquiere un carácter científico en tanto que la ciencia “no consiste en coleccionar lo que ya sabemos para arreglarlo dentro de tal o cual esquema [más bien] toda ciencia empieza con el conocimiento de nuestra propia ignorancia; no de nuestra ignorancia acerca de todo, sino acerca de alguna cosa precisa” (Collingwood, 1998: 20-21). La Historia de la educación y la pedagogía no es un amontonamiento de juicios, fechas y nociones, sino que es una construcción sólidamente cimentada, con una utilidad social y una organización de saberes proporcionada, es decir, ella misma procede de un plan o idea maestra (Moreno y de los Arcos, 1986: 15) que puede dirigir una investigación al pasado educativo o pedagógico.

Entendida de múltiples maneras a lo largo del tiempo, y a veces inclinada al modelo escolar y otras al artesanal, la educación es una función de la sociedad por la cual se desarrolla la vida del ser humano y se introduce en el mundo social y cultural (Luzuriaga, 1975: 51). Para evitar que se convirtiera en mera actividad mecánica y perdiera su sentido, personajes y comunidades de diversas épocas pensaron la educación:

La historia de la educación […] nos habla del devenir temporal de las instituciones educativas, de su organización interna, de las técnicas didácticas utilizadas, etcétera. La historia de la pedagogía […] es la historia de las ideas que sobre la educación han formulado los diferentes autores. Para la historia de la pedagogía poco importa que un proyecto educativo haya quedado en la pura formulación, aun de carácter utópico, o que haya sido llevado a la práctica. Las ideas en torno a la educación son, de todas formas, su principal contenido (Moreno apud Díaz, 1993).

Como representaciones del pensamiento que ayudan a explicar la realidad, las ideas educativas y pedagógicas (como educar para la vida, educar para el trabajo, pedagogía del oprimido, etc.) surgieron en una realidad histórica e irrepetible. Por su valor para activar el pensamiento, su interpretación ayuda a captar el sentido de educar en el presente, bajo la condición de entender su movimiento o historicidad (Dilthey, 1942: 15) a través de cada época (Antigüedad, Edad Media y Modernidad) y culturas en el tiempo (originarias como Egipto y Mesopotamia, Grecia y Roma clásicas, hasta el Renacimiento humanista y las Revoluciones de los Estados Nacionales en los siglos XVII, XVIII, XIX y XX) Así como la idea de educación de un orador romano del siglo I d. C. no es la misma que la de un médico inglés del siglo XVII o la de un pedagogo alemán del siglo XX, tampoco las ideas de Aristóteles fueron comprendidas igual por un humanista español del siglo XV o un filósofo alemán del siglo XIX.

§2.

Al imprimir profundas huellas en cada sociedad, los caminos de la educación y la pedagogía han sido distintos pero próximos. En el caso de la UNAM, los estudios pedagógicos se fundaron con base en la tradición clásica (remontada desde la Grecia y Roma clásicas hasta la educación democrática del siglo XX) sin omitir que de Alemania nos llega la moderna denominación (Moreno, 2002: 4-6). Los novicios han de comprender que ellos no son los primeros en andar el laberinto, pues ha habido otros herederos de Teseo que han navegado con un navío, brújula y mapa parecidos a los que hemos usado para llegar a la isla. Recomendamos la experiencia de uno de ellos, Lorenzo Luzuriaga (1889-1959), pedagogo y traductor español que publicó Historia de la educación y de la pedagogía y Antología pedagógica. El primero con una visión global reflexiva de la disciplina y su objeto, y el segundo con fragmentos selectos de fuentes primarias (algunos traducidos por él).

Si toda sociedad se haya en continuo cambio, y la educación es un fenómeno social, entonces la educación tiene su historia. Este vocablo, tan polisémico como educación, se puede entender al menos de dos maneras: a) como hechos pasados, únicos e irrepetibles (res gestae), y b) como saber de aquellos hechos, producto de la descripción y comprensión (res gestarum). Ya que los hechos pasados no se describen ni se comprenden igual en cada época o cultura, existe una disciplina, la Historiografía, que estudia cómo se ha escrito la historia. Derivado de lo anterior, los hechos educativos y pedagógicos pasados se pueden comprender siempre y cuando se reconstruyan metódicamente.

La máxima aspiración del historiador de la pedagogía es tratar de “revivir hechos pretéritos (lejanos o próximos) teniendo en cuenta los motivos y propósitos que promovieron dichos sucesos” (Larroyo, 1982: 327). Revivir es narrar lo acontecido dotando de sentido nuestras palabras, porque repetir datos, fechas y partes de textos mecánicamente es hacer de la historia de la educación y de la pedagogía letra muerta. Esta consigna no puede pasarse por alto en pedagogos y especialistas de la educación, aunque tampoco deben inclinarse a la pura narración y omitir el contraste de procedimientos, análisis del uso de fuentes, revisión de conceptos, etcétera.

Por tal motivo, aceptamos la distinción del proceso historiográfico en tres momentos: Heurística, Interpretación y Estilística (Matute, 2009: 17).[4] En el primero, se seleccionan, critican y autentifican las fuentes históricas, entendidas como vestigios de un pasado que perdura. Éstas son de varios tipos: religiosas (como la Biblia), literarias clásicas (como la Ilíada y la Odisea de Homero), del pensamiento universal (como La República de Platón), clásicos de la pedagogía (como Pedagogía de Kant), biografías y autobiografías (como Confesiones de San Agustín) y leyes (como las Siete Partidas de Alfonso X) (Luzuriaga, 1971: 17-18). Nunca es espontáneo ni neutral que un historiador de la educación y/o la pedagogía use tal o cual fuente, por lo que la recuperación, selección y edición ya está cargada de sentido.

Para el segundo, la interpretación, las fuentes históricas se pueden textualizar, es decir, interpretar como si fueran textos en tanto productos de intencionalidades susceptibles de identificarse. Así como diversos fueron los motivos y propósitos que produjeron un hecho pasado, los textos contienen significados que han atraído a un conjunto de lectores movidos por intenciones distintas entre sí. De entrada, un texto se interpreta según su contexto, es decir, captando proporcionalmente las intencionalidades del autor, la del lector y la del texto como tal según las expresiones culturales, estructuras sociales e intereses económicos de la época en la que confluyen. Veamos un ejemplo. Über Pädagogik (Sobre pedagogía) se publicó en Prusia (1803) gracias a las notas de Theodor Rink, un discípulo que asistió a los cursos impartidos por Immanuel Kant en la Universidad de Königsberg entre 1776 y 1780. El texto, publicado un año antes de la muerte de Kant, revela por vez primera la necesidad de que la pedagogía sea una disciplina. Parte de este legado fue recibido en México por Francisco Larroyo (1912-1981), filósofo neokantiano que fundó en la UNAM los estudios pedagógicos recientes y los distinguió del normalismo. Pero aquel texto no fue traducido por Larroyo sino por Luzuriaga, quien lo publicó como Pedagogía en Madrid (1935) por Ediciones de La Lectura. Luego, adquiridos los derechos de edición por editorial Akal, lo publicó de nuevo en 1991 con dos anexos traducidos por Luis Abascal. Para comprender uno de los momentos clave de la Historia general de la pedagogía hay que interpretar proporcionalmente las intencionalidades de Kant, la de sus lectores (desde filósofos y pedagogos como Larroyo y Luzuriaga, hasta nosotros mismos) y la del texto que ha tenido otra vida entre 1803 y nuestros días.

El tercero, la estilística, consiste en identificar elementos de la trama narrativa que un autor empleó para agilizar la comunicación de significados. Éstos pueden ser la estructura (u organización de títulos, ideas, etc.), tropos o metáforas (como la del maestro-jardinero) y lugares comunes (frases como “escuela para la vida”, referencias específicas como la Odisea en Herbart, etc.). Este momento nos acerca a las emociones y sentimientos no captados con antelación y que influyeron al momento de escribirse un texto. Volvamos al ejemplo anterior. Aunque la estructura es caótica en comparación con otras de sus obras, en Pedagogía, Kant se inspiró en el Emilio de Rousseau (desde la referencia a la disciplina negativa) y en Pensamientos sobre educación de Locke (por ejemplo, el apartado “Tratado”, que inicia con los cuidados del cuerpo). Ello revela información sobre su tradición, las reglas empleadas para construir conocimiento, y el tipo de conceptos que usó para expresar sus ideas, además de su inclinación a alguno de los modelos pedagógicos (escolar o artesanal).

§3.

Si bien, la educación y la pedagogía son productos históricos y no invenciones exclusivas de nuestra época, su estudio histórico le permite al moderno Teseo: 1) comprender la conformación de la profesión en el tiempo y valorar el legado del pedagogo como especialista de la educación, 2) incrementar el lenguaje pedagógico para ejercitar el sentido crítico y ofrecer juicios razonados, y 3) emplear herramientas conceptuales para formarse una idea sobre el presente y enriquecer las prácticas educativas con significados reflexionados (García apud Carpy, 2001).

Emilio Lledó, señaló el peligro que corre la educación global cuando las decisiones importantes caen en manos erradas

Para valorar todavía más la necesidad de una mirada histórica propia, nos remitimos a una situación actual. El 1° de diciembre de 2018, se anunció que la filosofía volvería a enseñarse en España, figurando de nuevo las Humanidades en los planes y programas de estudio (Sanmartín, 2018). Esto se vino abajo al anunciarse dos días después una iniciativa de ley apoyada por el Gobierno español donde se omitió dicho curso en la educación secundaria obligatoria (Sánchez, 2018). Este revés no es el primero ni el único que han sufrido las Humanidades y sus leales defensores, como Emilio Lledó.

El 27 de marzo de 2018, el filósofo español presentó Sobre la educación, un texto donde reflexiona en torno a la enseñanza de la filosofía y las Humanidades. Su frase “Educar es crear libertad, dar posibilidades, hacer pensar” (Murcia, 2018) está inspirada en un filósofo que dijo “el hombre sólo puede ser hombre por la educación. No es nada más que lo que la educación hace de él”.[5] Conscientes de su misión, las disciplinas humanísticas deben unir fuerzas para atender reveses como el mencionado, derivado de la imposición de una educación superficial:

La educación hace razonar, despierta el sentido crítico. No se aprende […] filosofía sino a filosofar. La filosofía es una conciencia crítica. Por eso es un disparate que la retiren de la enseñanza. La filosofía no es el conocimiento de los filósofos. Los filósofos solían ser las personas con conciencia crítica en el seno de la historia que intentaban comprender qué era la justicia, el bien, la belleza. En un mundo moderno, tecnológico y tecnologizado, esperemos que para bien, tenemos que enseñar a pensar. A la escuela no hay que ir solo con un ordenador, que es muy valioso, sino que se debe acudir para reflexionar, leer, entender las palabras y estudiar el lenguaje (“Emilio Lledó: ‘Nos estamos convirtiendo…’”, 2018).

Lledó, que días antes había recibido el Premio Internacional Erasmo de Rotterdam, señaló el peligro que corre la educación global cuando las decisiones importantes caen en manos erradas: “lo grave es un imbécil o un ignorante con poder, ya que su actuación influye en nosotros” (Griñán, 2018). Pero, ¿qué significa “los filósofos solían ser las personas con conciencia crítica en el seno de la historia que intentaban comprender qué era la justicia, el bien, la belleza”? ¿Por qué los relaciona Lledó con la educación de generaciones predecesoras? ¿Qué importancia tiene conocer algunas ideas pedagógicas pretéritas, como las de Kant? ¿Por qué el premio que le otorgaron se llama “Erasmo de Rotterdam”? Si bien, esto puede suceder (de nuevo) en países como México, ¿qué ideal de ser humano han impuesto aquellos “imbéciles” o “ignorantes con poder” a lo largo de los siglos y con qué intereses ideológicos lo han hecho? Lledó es otro personaje que ha recorrido el laberinto y nos invita también a la derrota del Minotauro.